三Ｏ四、在世出世，真空不空
真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是苦，听吾侪善自修持！
不受任何事物的迷惑保留一片纯真，然而心中又无法排除所有物象。例如执拗于某种形象之上虽然不能得到真理，不过破除所有形象仍然不能得到真理，请问释迦牟尼佛要如何解释？置身于世欲又想超脱世欲，而拼命追求物欲又是痛苦，然而断绝一切欲望也是痛苦，如何应付痛苦就只凭自己的修行了。
《般若心经》说：“色即是空，空即是色。”天地万物各种形相的所以历然显现，实在是因为各种因缘而显现的色相，原来根本没有实体。例如房屋是用土木竹石构成的，本来根本没有所谓“屋”的实体。我们人类的身体也如此，人生本来是由地火水风构成，地水火风一旦分散身体就立刻消亡，这不就是空迹象了吗？因此才有“色即是空”。但是从另一方面来看，屋和身虽然是空的，可是显现在眼前的却是屋和肉，又怎能说它是空而无有呢？所以才又说“空即是色”。如此循环下去，万有都是空，空也就是万有。能了悟“色即是空，空即是色”之理，就不可不把这空和有很恰当的加以应用，但是空和有最容易偏于一端。所谓真空并非离开有的空，而是“色即是空”的空。执着于万物的形相，而认为有其实体的当然跟真理不相契合，但是如果破形相而坠入虚无的偏空，也是违背了真理。反之如果偏于空和有的任何一方，就都算是违背真理的邪见。然而世尊对这个问题持如何意见呢？问题的答案就是“在世而超世”，这乃是佛教中的最上乘教义。而放纵人欲固然是一种大苦恼，不过完全弃绝人欲也未尝不是苦恼。例如置身火焰之中就会被烧死，但是如果完全跟火焰隔绝也会被冻死，所以对火最好是不即不离善加运用。同理，假如从人欲陷入着相，那弃绝人欲就会堕入破相，两方都不免于苦恼，所以最好是不陷不弃不着不破，努力修持自己由浅入深而悟得此真理。
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