红楼梦灯谜谶语，出现在《红楼梦》第二十二回：听曲文宝玉悟禅机，制灯谜贾政悲谶语。灯谜谶语是《红楼梦》全书的重点之一，因为不仅宝钗念的《寄生草》表明了宝玉出家、乞讨的结果。而且，众人写的灯谜诗也被认为是暗示了他们各自的悲剧命运和结局。
其中惜春所打的灯谜：“前身色相总无成，不听菱歌听佛经。莫道此生沉黑海，性中自有大光明。”
贾政猜道：“这是佛前海灯嗄。”惜春笑答道：“是海灯。”贾政心内沉思道：“娘娘所作爆竹，此乃一响而散之物；迎春所作算盘，是打动乱如麻；探春所作风筝，乃飘飘浮荡之物；惜春所作海灯，一发清净孤独。今乃上元佳节，如何皆作此不祥之物为戏耶？”
佛前海灯，即长明灯，供于寺庙佛像前，灯内大量贮油，中燃一焰，长年不灭。海灯在此处成了隐喻惜春出家为尼之谶，含有看破红尘、遁人空门之意。
其实这个谜底还可以猜作“木鱼”。
木鱼，其“前身”为“木”（树木），现世为“鱼”。但是缘“木”之名而无“木”之实，缘“鱼”之名而无“鱼”之实，“木鱼”已非“前身”之“木”（树木），而现世之“色相”又不是“鱼”。也就是说，“木鱼”既非“木”，亦非“鱼”；既当不成“木”，又当不成“鱼”，所以说“前身、色相总无成”。
“木鱼”有“鱼”之名而无“鱼”之实，如果它是真的鱼，掉尾鼓鳍于湖塘池沼，它就能够听到采菱女子的“菱歌”了。“木鱼”无“鱼”之实，却毕竟有“鱼”之名，所以从“木鱼”之名很自然地能够想到真的“鱼”，想到真的“鱼”，也就很自然地联想到池塘湖水，联想到芰荷菱藕，联想到采菱女子，联想到“菱歌”；向相反方向，就会想到徒有“鱼”名的“木鱼”是听不见“菱歌”的，听不见“菱歌”的"木鱼”却能听见念“佛”诵“经”之声。所以说“不听菱歌听佛经”。强调一下：这都是从“菱歌”考虑到的。“菱歌”是针对“鱼”的，是为了引导通向"鱼”的思路的，所以替换不得，不能随便用“山歌”、“莺歌”替换。“渔歌”也指向“鱼”，引导往“鱼”上考虑，但是也不能用“渔歌”替换“菱歌”，因为谜底既然有“鱼”字，谜面是不能出现“渔”字的：“渔”字是涉嫌与“鱼”字相犯的。
“木鱼”陪伴诵经念佛生涯。佛经又称“内典”，“内典”在某种含义上等同于“玄学”。玄是黑色，玄又为水之色，而水之所归渊薮为大海，所以“玄学”可以用“黑海”影射，“内典”也就可以随“玄学”而以“黑海”影射了。“内典”与“外典”相对，内者“沉”，外者浮；“木鱼”既然日常耳濡于“内典”（不听菱歌听佛经），自然不是浮于“外典”，而是“沉”于“内典”，也就是“沉”于“黑海”。所以说“莫道此生沉黑海”。
物之本性，原是天授的：天授于物，物受自天。强调天授，又叫“天赋”、“天资”；强调物受，又叫“秉性”。天赋之性、秉性、本性，又可以简单以一个字出之，就是“性”。“木鱼”本于“木”，“木”就是“木鱼”的本性、秉性、天赋之性，也就是"木鱼”的"性”。木之性可以点燃着火（按传统五行相生理论，木生火），光明四射，所以说“性中自有大光明”。
所以惜春的灯谜，谜底还可以是“木鱼”。雪芹安排惜春出此“木鱼”之谜，是暗示：即使出家，也摆脱不了“薄命”；以出家求解脱，不过是缘“木”求“鱼”。
海灯看似暗淡无光，内中自有光焰在；木鱼常伴青灯古佛，却可以警醒修行人。这些都借以作宗教的说教。《六祖坛经·决疑品》第三：“性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。”性，佛家认为人的自身中本来存在着一种所谓永恒不变的“性”，问题在于能不能觉悟到并保持住它。
学佛非帝王将相所能之事，而一个大智慧人尤其需要菩萨低眉的慈悲和金刚怒目的无畏！“莫道此生沉黑海，性中自有大光明。”有时想要跳出三界外是不可能的，学佛也要在世间成就，更何况普渡众生了。所以“众生”二字我们学佛者要时刻把它挂在心头！那么学佛都想寻觅清净之地，但是真正的清净来自内心！毛泽东年轻时曾在闹市桥头读书以磨练自己的心性，所以只要自己不起心动念，即使身处红尘，也无一不是清净的所在！各位若是看过《维摩诘经》自然就能懂得火焰化红莲的道理，但是前提是你自己一定要真有修行，譬如像维摩诘一样，否则，此身堕在黑海而不自拔，则万劫不复矣！这是一个学佛者所特别要加以留意的！很多自诩为大智慧者莫不最后淹没于红尘俗世的滚滚洪流，实属可惜复可悲哉。
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